Hermano Cielo, Hermana Águila (El mensaje del Jefe Seattle)
En una época tan remota que casi todo su rastro se ha perdido en el polvo de la pradera, un antiguo pueblo vivía en esta tierra que hoy llamamos América. Vivió allí durante miles de años y sus descendientes se convirtieron en las grandes civilizaciones indias de los choctaw y cherokee, los navajos, los iroqueses y los sioux entre muchas otras. Pero llegó un momento en que los colonos blancos procedentes de Europa iniciaron una sangrienta guerra contra los indios y, en el tiempo que dura una vida, reclamaron para sí, y se la quedaron, toda la tierra de los indios, y a éstos les dejaron tan sólo pequeñas porciones de tierra donde vivir.
Cuando las últimas guerras indias estaban llegando a su fin, el presidente de los Estados Unidos, Franklin Pierce, envía en 1854 una oferta a uno de los jefes más valientes y respetados de las Naciones del Noroeste, el Jefe Seattle, de la tribu Suwamish, para comprarle los territorios del noroeste de los Estados Unidos que hoy forman el Estado de Wáshington. A cambio, promete crear una “reservación” para el pueblo indígena. El jefe Seattle responde en 1855, cuando se sentó a una mesa con el hombre blanco para firmar el documento que le presentó el nuevo Comisario de Asuntos Indios del Territorio.
Con una presencia impresionante y unos ojos que reflejaban la grandeza del alma que habitaba en su interior, el Jefe se levanto para dirigir con voz retumbante unas palabras a los reunidos:
¿Acaso podéis comprar el cielo?, empezó el Jefe Seattle ¿Acaso podéis poseer la lluvia y el viento?
Mi madre me dijo que toda esta tierra es sagrada para nuestro pueblo.
Cada aguja de pino. Cada playa arenosa.
Cada niebla en los bosques oscuros.
Cada prado y cada insecto zumbador.
Todos son sagrados en la memoria de nuestro pueblo.
Mi padre me dijo:
Conozco la savia que corre por los árboles como conozco la sangre que fluye por mis venas. Somos una parte de la tierra y ella es parte de nosotros Las flores perfumadas son nuestras hermanas.
El oso, el ciervo, la gran águila… ellos son nuestros hermanos.
Las cumbres rocosas, las praderas, los caballos – todos pertenecen a la misma familia.
La voz de mis antepasados me dijo:
El agua resplandeciente que corre por torrentes y ríos no es simplemente agua, sino la sangre del abuelo de tu abuelo.
Cada reflejo espectral de las claras aguas de los lagos nos habla de recuerdos de la vida de nuestro pueblo.
El murmullo del agua es la voz de la abuela de tu abuela.
Los ríos son nuestros hermanos. Apagan nuestra sed. Transportan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos.
Debéis tener para con los ríos la bondad que tendríais para con un hermano.
La voz de mi abuelo me dijo:
El aire es precioso. Comparte su espíritu con toda la vida que él sostiene. El viento que me dio mi primer aliento también recibió mi último suspiro.
Debéis dejar en paz a la tierra y el aire, para que sigan siendo sagrados y el hombre pueda gozar del viento perfumado por las flores de la pradera.
Cuando el último hombre rojo y la última mujer roja hayan desaparecido con su naturaleza salvaje y su recuerdo no sea más que la sombra de una nube que atraviesa la pradera, ¿existirán aún las playas y los bosques? ¿Quedará algo del espíritu de mi abuelo?
Mis antepasados me han dicho: Esto es lo que sabemos: La tierra no nos pertenece. Nosotros pertenecemos a la tierra.
La voz de mi abuela me dijo:
Enseña a tus hijos lo que te han enseñado.
La tierra es nuestra madre.
Lo que le sucede a la tierra les sucede a todos los hijos de la tierra.
Escuchad mi voz y la voz de mis antepasados, dijo el Jefe Seattle.
El destino de vuestro pueblo es un misterio para nosotros. ¿Qué ocurrirá cuando todos los bisontes hayan muerto y los caballos salvajes estén domesticados? ¿Qué ocurrirá cuando los rincones más secretos del bosque estén llenos del olor de muchos hombres?
¿Qué ocurrirá cuando la visión de las hermosas colinas esté empañada por la presencia de múltiples cables parlantes?
¿Dónde estará el bosque espeso? Desaparecido.
¿Dónde estará el águila? ¡Desaparecida!
¿Y qué ocurrirá cuando digamos adiós al rápido potro y a la cacería?
Será el final de la vida y el principio de la supervivencia.
Esto es lo que sabemos: todas las cosas están relacionadas como la sangre que nos une. Nosotros no hemos tejido la red de la vida, no somos más que un hilo de ella.
Todo lo que hacemos a esta red, nos lo hacemos a nosotros mismos.
Amamos esta tierra como un recién nacido ama el latido del corazón de su madre.
Si os vendemos nuestra tierra, cuidadla como nosotros la hemos cuidado.
Guardad en la memoria el recuerdo de la tierra tal como era cuando la recibisteis.
Conservad la tierra, el aire y los ríos para los hijos de vuestros hijos, y amadla como nosotros la hemos amado.
Los orígenes de las palabras del Jefe Seattle están en parte oscurecidos por las brumas del tiempo. Unos dicen que eran una carta, y otros un discurso, incluso hasta algunos dicen que es falsa. Lo que se sabe es que Seattle era un jefe respetado y pacífico de una de las naciones indias del noroeste de los Estados Unidos. A mediados de la década de 1850, cuando el gobierno norteamericano quiso comprar las tierras de su pueblo, agotado y derrotado, Seattle respondió en su lengua nativa, con una elocuencia natural que surgía de su tradición oral.
Sus palabras fueron transcritas por el Dr. Henry A. Smith, que le conocía bien, y esta transcripción ha sido interpretada y reescrita más de una vez a través de los años.
Lo importante es que las palabras del Jefe Seattle transmitían –y siguen transmitiendo– un mensaje lleno de verdad y de exigencia: en nuestra ansia de construir y poseer, podemos perder todo cuanto tenemos.
Hemos tardado mucho en tener conciencia de la necesidad de conservar el entorno natural, pero hace más de un siglo muchos grandes jefes de los indios americanos –entre ellos Alce Negro, Nube Roja y Seattle– ya lanzaron un mensaje resonante al respecto.
Para todos los nativos de América, todo ser y toda parte de la tierra eran sagrados; creían que dilapidar o destruir la naturaleza y sus maravillas era destruir la vida misma. Sus palabras no se comprendieron en su tiempo. Y ahora nos persiguen. Ahora se han hecho realidad, y antes de que sea demasiado tarde debemos escuchar.
Susan Jeffers
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